Wenn wir Funktionszusammenhänge zwischen der Lebewelt, der festen Erde und dem Klimasystem verstehen wollen oder wenn es darum geht, zu rekonstruieren, wie sich unser Planet über Millionen von Jahren verändert hat, müssen Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler sich Informationen erarbeiten, die indirekt in das Vergangene Einblick geben. Sie nutzen zum Beispiel den chemischen Fingerabdruck, den ein globales Ereignis in geologischen Einheiten hinterlassen hat, um so dem Vergangenen, dem Abwesenden eine Gestalt zu verleihen und dieses greifbar zu machen. Die Erforschung der Entwicklung unseres Planeten, aus der Tiefe der Zeit bis ins Heute, geschieht durch präzise, umfangreiche und idealerweise innovative Messungen an Organismen und Materialien der Natur. Diese speichern die Informationen über ein zu rekonstruierendes Phänomen, eine Entwicklung oder ein einschneidendes Ereignis für die Lebewelt. Damit wir tief in diese Entwicklung des Planeten eintauchen können, müssen Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler unfassbar lange Zeiträume überwinden. Wir holen also das Gewesene in die Gegenwart; wir erforschen die Spuren einer Entwicklung. Das Anwesende eröffnet somit die Möglichkeit, Einblick zu nehmen in Prozesse und Abläufe, die vor langer Zeit bereits abgelaufen sind und ansonsten für immer verschlossen blieben.

Wenn man das Abwesende entdecken möchte, ist es notwendig, aus ungewohnter Perspektive auf eine Fragestellung zu schauen. Innovation, Kreativität und der Mut, ungewohnte Wege zu gehen, sind Grundlage für bahnbrechende wissenschaftliche Entdeckungen. Sie sind aber auch eine Chance, Lösungen anzubieten für die vielfältigen Herausforderungen einer sich rapide verändernden Welt. Lösungen, die auf authentischem Wissen aufbauen. Hier wird Wissenschaft Teil des demokratischen Prozesses, den zu schützen unser aller Aufgabe ist. Die Frage, in welcher Welt wir in Zukunft leben wollen, ist eine gesellschaftliche Frage, für die die Wissenschaft – wenn man es so formulieren möchte – die Gestaltungsmöglichkeiten und Konsequenzen des Handelns beschreiben kann. Aus dem Anwesenden das Abwesende sichtbar machen, um Handlungsoptionen für das Wohlergehen von Mensch und Natur zu entwickeln, das ist unsere Chance.

Wir möchten in der Kooperation zwischen dem Senckenberg Forschungsinstitut und Naturmuseum Frankfurt und dem Frankfurter Kunstverein, durch die Verbindung von Wissenschaft und Kunst neue Perspektiven und Narrative für das Verhältnis von Mensch und Natur aufzeigen. Beide Kooperationspartner bringen dazu ihre jeweils einzigartigen Kompetenzen ein. Wie verändert sich das Verhältnis zwischen Mensch und Natur vor dem Hintergrund zunehmend drängender globaler Fragen? Welche Zugänge ermöglichen es den Besucherinnen und Besuchern, sich selbst zu hinterfragen, ohne von der Größe und Komplexität dieser Fragestellung irritiert zu werden? In der Kooperation liegt für beide Einrichtungen die Chance, durch gemeinsam erarbeitete Inhalte die Natur und ihre Entwicklung aus unterschiedlichen Perspektiven wahrzunehmen. Das Abwesende zur beschreibbaren Realität werden zu lassen, das ist die Kunst in der Wissenschaft.

Die Zusammenarbeit zwischen Frankfurter Kunstverein und Senckenberg ist immer wieder eine große Freude. Wir hoffen, dass die Besucherinnen und Besucher diese Begeisterung auch in der Ausstellung spüren und mitnehmen.

Prof. Dr. Andreas Mulch, Direktor Senckenberg Forschungsinstitut und Naturmuseum Frankfurt

Prof. Dr. Andreas Mulch ist seit 2010 Professor am Institut für Geowissenschaften der Goethe-Universität Frankfurt und seit 2015 Direktor des Senckenberg Forschungsinstitut und Naturmuseum Frankfurt. Als Mitglied des Senckenberg Direktoriums verantwortet er das Forschungsprogramm der Senckenberg Gesellschaft für Naturforschung. Letztere ist eine der weltweit bedeutendsten Einrichtungen für Natur- und Biodiversitätsforschung und mit acht Instituten, drei Museen und rund 850 Mitarbeitern weltweit aktiv. Andreas Mulch wurde 2004 an der Universität Lausanne promoviert, seine Arbeiten führten ihn an die University of Minnesota, die Stanford University und die Leibniz-Universität Hannover. Seine Forschung fokussiert insbesondere auf Klimaveränderungen in der Erdgeschichte und die Zusammenhänge zwischen Klima- und Biodiversitätswandel sowie Gebirgsbildung. Andreas Mulch ist Fellow der Geological Society of America und war A. Cox-Professor an der Stanford University.

Seit Anbeginn der Menschheit hat Homo Sapiens das Bestreben, seine Beziehung zur Welt als Gefüge von Bedeutungen zu verstehen. Woher kommen wir? In welchem Zusammenhang stehen wir zu den anderen Lebewesen, die mit uns den Planeten bewohnen? Wie sind wir Teil eines unendlichen Alls? Spiritueller Glaube und Mythen, aber auch wissenschaftliche Beobachtungen und daraus folgende Weltbilder verändern sich im Wandel der Zeit und sind Ausdruck davon, wie wir Menschen unsere Beziehung zur Welt jeweils deuten.

Immer mehr erforschen und durchdringen wir die Welt. Wir dechiffrieren Zusammenhänge, wir ordnen, quantifizieren und benennen. Dazu haben wir immer komplexere Instrumente geschaffen. Wir finden Methoden, formulieren überprüfbare Lehrsätze und stellen Kausalitäten zwischen Ursache und Wirkung fest. Forscher:innen beschreiben die Welt, wie sie ist, die physikalische und die biologische. Mittels der Wissenschaften formulieren sie Begriffe und Konzepte und erzielen immer aufs Neue überprüfbare Ergebnisse. Sie entschlüsseln die Welt und folgen methodischen Verfahren, die uns immense Handlungsmöglichkeiten eröffnen. Dadurch machen wir die Welt für uns verfügbar. Aber die Wissenschaft stellt sich nicht als Aufgabe, nach der Sinnhaftigkeit des Lebens zu fragen.

Und was macht Kunst? Kunst führt alles zu uns und auf uns zurück. Sie fragt nach der Bedeutung des Wissens für uns. Künstler:innen beschäftigen sich mit der Wahrnehmung, oder besser gesagt, mit dem Wesen der Erfahrung selbst. Damit, wie wir wahrnehmen: visuell, sprachlich und ästhetisch, aber auch, wie die Erfahrung der Lebendigkeit als existentielles Erleben von „in der Welt sein“ stattfindet. Und Kunst kann unsere Beziehung mit der Welt durch Erzählungen, durch Bilder und Klänge, durch Poesie, zu einer Erfahrung der Resonanz verwandeln.

Sowohl Wissenschaft als auch Kunst haben ihren Ursprung in der Intuition, dem Einfall und der Vermutung. Während Wissenschaftler:innen Beweise erstellen müssen, können Künstler:innen freier vorgehen und Assoziationen und Imagination zum Stoff ihrer Erzählungen machen. Der Sinn der Existenz und die Erlebnisse der Transzendenz sind kaum in der Wissenschaft zu finden. Wir Menschen müssen sie in uns selbst finden. Und oft schaffen wir uns dazu Symbole.

Das Anwesende des Abwesenden deutet auf die Materie als Präsenz hin, in die sich das Leben einschreibt. Energie und Leben sind kraftvoll, jedoch flüchtig. Die Beziehung zwischen Leben, Energie und Materie spielt in der Ausstellung eine zentrale Rolle.

Die Ausstellung stellt Exponate einander räumlich gegenüber, die sowohl aus künstlerischer als auch aus wissenschaftlicher Perspektive die abstrakte Idee einer „Anwesenheit des Abwesenden“ in einen erweiterten Denkraum übertragen. Werke bedeutender zeitgenössischer Künstler:innen treten in einen Dialog mit wissenschaftlichen Exponaten der Geologie, der Astrophysik, mit Abgüssen aus Pompeji, mit Fußabdrücken prähistorischer Menschen von der Fundstelle Laetoli im heutigen Tansania und mit Nachbildungen prähistorischer Höhlenzeichnungen.

Die kuratorische Erzählung wagt sich vor bis zum astrophysikalischen Phänomen des Schwarzen Lochs. Das Denken über Ausdehnung und Zeit und die Unendlichkeit des Alls liegen außerhalb unseres Vorstellungsvermögens. Gleichzeitig eröffnen sie die Frage danach, wer wir sind und was uns geschaffen hat. Schwebend, irgendwo zwischen Unermesslichkeit und Ewigkeit, befindet sich unser Planet. Und für einen winzigen Moment öffnet sich das Fenster unseres Lebens. Es ist der einzigartige Moment unseres Seins, den wir durch unseren Körper, die Sinne und den Geist erfahren. Alle Exponate verweisen auf ihre ganz eigene Art und Weise auf die Auseinandersetzung mit dieser existentiellen Erfahrung des Daseins und des Menschseins in den Dimensionen von Raum und Zeit.

Mit dieser Ausstellung sind wir auch auf den Spuren der Kunst als urmenschlicher Wunsch, abstrakten Ideen Ausdruck zu verleihen. Warum hat Homo sapiens bereits vor Zehntausenden von Jahren in Höhlen tief im Inneren der Erde Tierfiguren und abstrakte geometrische Formen in Felswände eingraviert? Warum hat er Bilder von etwas gezeichnet und geritzt, was anderen Menschen als Symbol verständlich war und als Verbindung mit übergeordneten, nicht manifesten, sondern spirituellen Welten diente? Warum entwickelte Homo sapiens im Gegensatz zu anderen Arten ein Bedürfnis nach Transzendenz?

So hat uns eine der unzähligen Geschichten und Mythen berührt, die Plinius der Ältere 77 Jahre nach Christus in seiner „Naturgeschichte“ niederschrieb – nur einige Zeit, bevor er im heißen Ascheregen von Pompeji den Tod fand: den Mythos des Butades von Sykion, des korinthischen Töpfers und seiner Tochter. Die Geschichte geht so: Das junge Mädchen liebte einen jungen Mann, der es verlassen musste, um eine lange Reise anzutreten. Die Trennung nahte, und so zeichnete das Mädchen den Umriss des Kopfes ihres Geliebten, den Feuerschein auf eine Wand fallen ließ. Der Vater hatte Mitgefühl, füllte dieses Schattenbild mit Farbe aus und formte mit Ton von der Oberfläche einen Abdruck, den er im Feuer brannte. Die Kunst entsteht nach Plinius‘ Mythos aus dem Bedürfnis, Vergängliches und Flüchtiges festhalten zu wollen; es zu bannen, aus Wehmut und Sehnsucht, aus Abwesenheit und Erinnerung, aber auch aus Liebe und durch Schönheit. Das Gleichnis berührt, weil es so fundamentale Gefühle in sich vereint.

Der Umriss, die Felswand und das Feuer. Erinnert Sie das nicht an die ersten Höhlenmalereien und Gravuren, die Paläoanthropolog:innen und -archäolog:innen auf allen Kontinenten gefunden haben? Waren diese der Ursprung der Kunst zu Anbeginn der Menschheit?

Die ältesten Zeugnisse werden der Blombos-Höhle in Südafrika zugeschrieben: Sie entstanden 140.000 Jahre vor unserer Zeit. Mit den Wanderungsbewegungen des Homo sapiens hat sich die Höhlenkunst auf alle Kontinente verteilt. Trotz so unglaublich gedehnter Zeiträume weist diese erste Kunst aber ähnliche Techniken und Motive auf. Sie wurden scheinbar weitergegeben von Gruppe zu Gruppe, von Generation zu Generation, lange bevor die physiognomische Evolution des Kehlkopfs und des Gehirns die Entstehung von Sprache und Schrift vermuten lässt.

Über Zehntausende von Jahren schufen Menschen – frühe Künstler:innen – Bilder von Tieren, menschlichen Figuren und abstrakte Zeichen. Hatten sie dieselben Fragen und Ideen, die uns moderne Menschen auch umtreiben?

Die Höhlenmalereien des San-Volkes in Südafrika und Botswana oder die der Kulturstufe des Magdalénien in der Steinzeit auf dem europäischen Kontinent waren für die Urmenschen eine lesbare Bildsprache. Sie bildeten die erlebte Umwelt ab, gleichzeitig stellten sie den spirituellen Ideenkosmos der Urmenschen dar. Die Felswände, auf denen Menschen ihre Malerei schufen, fernab von der Außenwelt und tief im Dunkel der Erde, waren mehr als ein Bildträger. Sie waren eine Art Haut, die das Diesseits vom Jenseits trennte. Die Negativformen und Abdrücke menschlicher Hände wurden auf allen Kontinenten in Höhlen gefunden. Sie deuten auf die Magie des Kontaktes, auf die Berührung einer Hand auf der Oberfläche des Gesteins als Tor zu einer anderen Welt hin. Die Hand als Abdruck zu hinterlassen, war vielleicht Teil einer sakralen Handlung der Verbundenheit mit einem unsichtbaren Jenseits. Eine Erfahrung der Transzendenz. Der Beweis des urmenschlichen Bedürfnisses, der ewigen Suche nach einer tieferen Beziehung mit einer über das Individuum hinausgehenden Wirklichkeit.

Das Staunen in Anbetracht der Natur. Das Ahnen, dass es mehr gibt, als man weiß. Das Streben danach zu begreifen, mit den Sinnen und dem Geist nachzuspüren, welche ewigen Strukturen alles in diesem Universum und uns selbst als Teil einer Ordnung erkennen lassen.

Seit es den Menschen gibt, schaut dieser in den nächtlichen Sternenhimmel. Mathematik ist die Sprache, in der das Buch des Universums geschrieben wurde, sagte Galileo Galilei. Sie ist eine Zuschreibung von Bedeutung zu Symbolen, die dann von anderen gelesen und verstanden werden kann. Mathematik ist eine universelle Sprache menschlichen Denkens. Mathematische Regeln spiegeln die Ordnung wider, die sich in allen natürlichen Prozessen findet. Das gilt für die Fibonacci-Folge wie für Einsteins Gleichung. Dadurch wird Mathematik zur reinsten Form, universellen Prinzipien einen Ausdruck zu verleihen. Musik folgt präzisen mathematischen Ordnungen, das Wachstum von Pflanzen, die Abfolge der Gezeiten und jede Form des Daseins kann durch mathematische Gleichungen ausgedrückt werden. Und doch gibt es so vieles, was der Mensch noch nicht versteht. Immer wieder wird er mit der Kraft seines Geistes versuchen, Grenzen zu durchbrechen.

Was ist der Ursprung aller Materie auf der Erde und in der Unendlichkeit des Kosmos? Welche Auswirkungen schaffen Naturereignisse, die die Erde umformen und das Leben der Menschen mit ihrer Macht verändern? Und wie gehen Menschen mit dem existentiellen Bedürfnis um, sich in ihrer Endlichkeit der Ewigkeit zu stellen? Welche Mythen und welche Bilder schaffen sie, um sich mit dem Spirituellen zu verbinden? Ist Kunst ein Weg, ein Zeugnis seiner selbst in die Zeit einzuschreiben? Die Ausstellung ist diesen Fragen gewidmet, die das menschliche Vorstellungsvermögen seit der Urzeit bis in die heutige Epoche umtreiben. Seit es uns Menschen auf der Erde gibt, erfinden wir Erzählungen, Symbole und Zeichen, um unserem Fühlen, Denken und Wissen eine Form zu geben, Spuren in der Zeit zu hinterlassen und sich vielleicht so mit der Ewigkeit zu verbinden.

Das Ich erlebt das Wunder der Realität durch die Sinne unseres Körpers. Dieser besteht aus den Elementen geborstener Sterne im All: dem Stickstoff in unserer DNA, dem Kalzium in unseren Knochen, dem Eisen in unserem Blut und dem Kohlenstoff in unseren Zellen. In flüchtigen Augenblicken verbinden wir uns mit der Ewigkeit und geben Spuren des Seins eine materielle Form. Kunst ist da ein Weg.

Ich danke Claudio Parmiggiani, Indigo und Mayo Bucher, den Söhnen von Heidi Bucher, Toni R. Toivonen, Petra Noordkamp, den Künstler:innen des Marshmallow Laser Feast-Kollektivs und Lawrence Malstaf, sowie den institutionellen Leihgeberinnen und Leihgebern, Dr. Gabriel Zuchtriegel und dem Archäologischen Park von Pompeji, Prof. Dr. Fabio Martini und Dr. Lapo Baglioni des Prähistorischen Museums Florenz „Paolo Graziosi“, dem Naturhistorischen Museum Wien, dem LWL-Museum für Naturkunde Münster, Nicolò Stabile, Gründer der Initiative Il Cretto è casa mia der Überlebenden des Erdbebens in der Stadt Gibellina, sowie dem Fotografen Giuseppe Ippolito, dem VR-creator Alberto Stabile und der Schriftstellerin Giovanna Giordano. Für die Schirmherrschaft danke ich dem Italienischen Generalkonsulat. Mein besonderer Dank für eine Zeit gemeinsamen Denkens und Arbeitens gilt Prof. Dr. Andreas Mulch, Direktor Senckenberg Forschungsinstitut und Naturmuseum Frankfurt, und Prof. Dr. Luciano Rezzolla vom Institut für Theoretische Physik an der Goethe-Universität Frankfurt.

Franziska Nori
Direktorin Frankfurter Kunstverein

und Team

ICARUS (Uschi Müller & Team)
Schäuffelhut & Berger GmbH, Movebank
Babette Eid & Team, MPIAB, MaxCine

couchbits GmbH, Michael Quetting, MPIAB, Movebank Museum und AnimalTracker
Dr. Kamran Safi, Dr. Andrea Kölzsch, Dr. Anne Scharf, MPIAB, MoveApps
Carla Avolio, MPIAB, Presse und Outreach

Movebank
Zwei Videos, 3D-Animation
3 min; 1:30 min

ICARUS Basic tag – Fitnessarmband für Wildtiere
Solarbetrieben, zur Erfassung von Position und Geschwindigkeit, 3D-Beschleunigung, Magnetfeldvektor und Temperatur
Kunststoff
4,5 – 5 g

Courtesy Max-Planck-Institut für Verhaltensbiologie, Rohde & Schwarz INRADIOS GmbH, TALOS GmbH

Movebank ist eine Open-Source-Plattform, die vom Max-Planck-Institut für Verhaltensbiologie in Zusammenarbeit mit dem North Carolina Museum of Natural Sciences, der Ohio State University und der Universität Konstanz entwickelt wurde. Die Plattform hilft Wissenschaftler:innen und Wildtiermanager:innen weltweit, Milliarden von Tierbewegungsdaten und andere datenbasierte Informationen von Tieren zu sammeln, zu verwalten, zu teilen, zu analysieren und zu archivieren. Bewegungsdaten tragen dazu bei, Wissen und Verständnis zu schaffen, wie Tiere leben, wie sie auf den wachsenden Einfluss von Menschen reagieren und wie sie auf die gemeinsam bewohnten Ökosysteme Einfluss nehmen.

Wohin bewegen sich Tiere und warum? Wie beeinflusst das Verhalten von Tieren das Ökosystem und umgekehrt? Wie reagieren Tiere auf menschengemachte Eingriffe in die Landschaft und wie auf veränderte Klimabedingungen? Welche Maßnahmen können ergriffen werden, um gefährdete Tierarten zu schützen und zu erhalten? Diesen und vielen weiteren Fragen versuchen Wissenschaftler:innen weltweit auf den Grund zu gehen. Die menschliche Existenz hängt von Biodiversität ab. Sie ist die Grundlage für die Bereitstellung von Nahrung, sauberem Wasser und zahlreichen anderen Ökosystemleistungen, die das Leben auf dem Planeten möglich machen. In einer Zeit, in der die globale Artenvielfalt alarmierend abnimmt und Maßnahmen zu ihrer Bewahrung immer wichtiger werden, ist die Movebank ein wichtiges Projekt und Instrument, um Wissen zu erlangen und unser Handeln anzupassen.

Für den Frankfurter Kunstverein wurden einige der Daten animiert. Präsentiert werden sie als grafische Linien, die sich auf einem 3D-Globus bewegen und so die Routen zahlreicher Tierarten auf ihren Migrationsstrecken sichtbar machen. Tiere wandern weit über die Erdkugel und überwinden menschengemachte Grenzen. Die Linien zeigen, wo und zu welcher Zeit sich verschiedene Tierarten aufhalten, und machen so eine komplexe globale Vernetzung von Lebensräumen und Ökosystemen sichtbar.

Der Biologe und Ornithologe Professor Dr. Martin Wikelski leitet das Max-Planck-Institut für Verhaltensbiologie und ist Gründer des Icarus-Projekts (International Cooperation for Animal Research Using Space), aus dem das Movebank-Projekt hervorging. Das Team um Wikelski verfolgt die Idee eines „Internets der Tiere“. Tausende Tiere mit Sendern werden per Satellit bei ihren weltweiten Bewegungen und Wanderungen geortet und ihre Positionen aufgezeichnet, auch in schwer zugänglichen Gebieten wie Ozeanen, Wüsten oder Regenwäldern.

Die Movebank ist eine Plattform, die sowohl für Wissenschaftler:innen als auch für Laienforscher:innen offen nutzbar ist. Alle können mitmachen, Beobachtungsdaten in die Datenbank eintragen und dadurch Teil eines internationalen Netzwerks werden. Werden Tiere mit Sendern vermisst oder ihr Standort als unbeweglich angezeigt, kann ein Aufruf an alle Community-Mitglieder ergehen, bei der Suche von Tieren im Gelände vor Ort zu helfen. Die Anzahl der Daten, die weltweit zusammengetragen werden, ermöglicht es den Wissenschaftler:innen, Wissen über Tierwanderungen und Verhaltensweisen zu erlangen und somit komplexe Zusammenhänge zwischen menschlichem Verhalten und den Tieren zu verstehen, um für Schutzmaßnahmen einzutreten.

Die Movebank trägt dazu bei, die Einflüsse menschlicher Eingriffe in die Landschaft und in Ökosysteme zu erkennen und die Veränderung der Artenvielfalt zu verfolgen. In Deutschland finden jährlich etwa hundert Millionen Vögel allein durch die verspiegelten Fassaden von Hochhäusern oder durch Luftverschmutzung einen frühzeitigen Tod. Andererseits ermöglicht es genaueres Wissen, gefährdete Tierarten unter Schutz zu stellen und zu erkennen, dass geschützte Lebensräume ihnen erneut eine Zuflucht bieten können. Hinter jeder Lichtlinie der Movebank-Animation verbergen sich unzählige Einzelschicksale, die in der Datenbank gespeichert sind. So können Wanderpopulationen von Zebras im Westen Botswanas nach Jahren kurzer, chaotischer Laufwege wieder weite Strecken zurücklegen, weil Weidezäune, die zu wirtschaftlichen Zwecken errichtet worden waren, entfernt wurden. Die Zebras nahmen die ursprünglichen Routen ihrer Vorfahren auf, obwohl sie diese nicht aus eigener Erfahrung kannten.

Was die Animation der Movebank vermitteln kann, ist die Relativität menschengemachter Räume, wie zum Beispiel nationale Grenzen, über die sich Tiere hinwegsetzen. Aber auch die Gefahr, die von unbedachten Ökosystemzerstörungen ausgeht. Die Movebank-Animation kann ein Gefühl für größere Zusammenhänge herstellen, so wie es Astronaut:innen erleben, wenn sie die Erde aus dem Weltraum betrachten. Sie berichten von einem Gefühl von Ganzheit, wenn sie den Planeten ohne politische Grenzen in seiner ganzen Schönheit aus der Ferne sehen und erfasst werden von dem tiefen Verständnis für die Verletzlichkeit des Lebens auf der Erde.

Wenn Sie, liebe Besucher:innen, Interesse an der Teilnahme am Movebank-Projekt haben, wenden Sie sich bitte an lokale Umwelt- oder Naturschutzorganisationen oder informieren Sie sich auf Plattformen wie Bürger schaffen Wissen (www.buergerschaffenwissen.de). In Frankfurt am Main können Sie sich zum Beispiel an folgende Organisationen wenden: Senckenberg Gesellschaft für Naturforschung, Goethe-Universität Frankfurt, NABU, BUND, SLInBio – Städtische Lebensstile und die Inwertsetzung von Biodiversität.

Oder laden Sie sich die Movebank-Applikation auf Ihr Mobiltelefon und machen Sie aktiv
bei der Beobachtung von Wildtieren mit. Die mobil nutzbare Animal-Tracker-App kann die Bewegungen getrackter Tiere live auf dem Handy anzeigen. Ctmm (Continuous-Time Movement Modeling) bietet Funktionen zur Identifizierung, Anpassung und Anwendung zufallsbedingter und zeitkontinuierlicher Bewegungsmodelle von Tierverfolgungsdaten.

Durch leichte Handhabe und die Zugänglichkeit über mobile Endgeräte steht Movebank auch Laienforscher:innen offen und ermöglicht es Bürger:innen, aktiv an wissenschaftlichen Beobachtungen und Dateneingaben teilzunehmen. Jede:r kann mitmachen, Beobachtungen zu Tierpopulationen, Verhaltensweisen und Verbreitungsgebieten von Wildtieren einbringen und über Sichtungen Protokoll führen (Online-Tools: Animal Tracker, Cat Tracker oder Snapshot Europe).

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